Der Trost der Philosophie – Boethius (The Consolation of Philosophy – Deutsch)

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Der Trost der Philosophie – Boethius (The Consolation of Philosophy – Deutsch)

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Der Trost der Philosophie ist das bekannteste Werk von Anicius Manlius Severinus Boethius , einem römischen Staatsmann und Gelehrten, der an der Schnittstelle zwischen Klassik und Mittelalter lebte. Der Humanist Lorenzo Valla aus dem 15. Jahrhundert bezeichnete Boethius als „den letzten Römer und den ersten der Scholastiker“ und Gibbon bezeichnete ihn in seiner Geschichte des Verfalls und Untergangs des Römischen Reiches als „den letzten Römer, den Cato oder Tully als Landsmann hätten anerkennen können“.

Boethius wurde um das Jahr 476 in Rom in eine aristokratische Familie geboren, erhielt eine gründliche griechische Ausbildung und stieg schnell zum Senator, Amtsmeister und Alleinkonsul auf. Er verband sein öffentliches Leben mit wissenschaftlichen Projekten und zielte darauf ab, der lateinischsprachigen Welt durch seine Übersetzungen und Kommentare zu wichtigen logischen und philosophischen Texten, insbesondere denen des Aristoteles, griechisches Wissen nahezubringen. Im Jahr 523 wurde Boethius, nachdem er öffentlich seine Unterstützung für einen des Hochverrats angeklagten Senator bekundet hatte, aller Ehren enthoben und nach Pavia verbannt, wo er das Werk verfasste, das ins Englische als Der Trost der Philosophie übersetzt wurde.

Boethius selbst ist einer der beiden Hauptcharaktere des Werks. Zu Beginn sitzt er im Gefängnis und komponiert, umgeben von den Musen der Poesie, ein Klagelied über seine ungerechte Inhaftierung.

Dann erscheint ihm die Gestalt der Philosophie, eine Frau von übernatürlicher Erscheinung, die die Musen aus Boethius’ Zelle verbannt und ein Gespräch mit dem Gefangenen beginnt. Sie diagnostiziert dessen Zustand als schlimme Folge seines Vergessens der Natur des Universums und seiner selbst und beabsichtigt, Boethius’ Kummer zu lindern, indem sie seine Aufmerksamkeit wieder auf die rationale Ordnung und Lenkung des Universums lenkt. Zu diesem Zweck führt sie ihn durch Abhandlungen über die Natur des Glücks, wahres und falsches Glück, Schicksal und Vorsehung und die Beziehung zwischen freiem Willen und göttlicher Voraussicht. Mit seinen abwechselnden Prosa- und Versabschnitten gilt „Der Trost der Philosophie“ als eines der bedeutendsten Beispiele prosimetrischer Komposition in der westlichen Literatur.

Es enthält insgesamt neununddreißig Gedichte – oder Lieder, wie sie in der Übersetzung der vorliegenden Ausgabe von HR James genannt werden –, was den Gelehrten Joel Relihan dazu veranlasste, es als „den prosimetrischsten Text der Antike“ zu bezeichnen. Die prosimetrische Form wird mit der Tradition der menippischen Satire in Verbindung gebracht, in der Weisheits- und Autoritätsansprüche ironisiert werden.

Boethius’ Verwendung dieser allgemeinen Form sowie die Vielfalt der von ihm einbezogenen literarischen Gattungen tragen zur Komplexität der Werkinterpretation bei: Inwieweit wollte er, dass die Argumente der Philosophie und damit die Autorität der Philosophie als Disziplin für bare Münze genommen werden? Relihan interpretiert das Werk als Ausdruck einer Ablehnung der Möglichkeit, dass Philosophie leidenden Menschen tatsächlich Trost spenden könnte. Aus dieser Sicht ist die unbefriedigende Qualität der Argumente der Philosophie eine rhetorische Strategie – im Einklang mit dem unausgesprochenen christlichen Bekenntnis des Autors –, um die Idee zu untermauern, dass nur der Glaube an den christlichen Gott den Gebrochenen wahren Trost spenden kann.

Der Gelehrte John Marenbon hingegen schreibt, dass Boethius den Anspruch der Philosophie, zu trösten, nicht ablehnt, „als müsse ihr Titel mit ironischer Betonung ausgesprochen werden: ‚Das ist der Trost, den Sie durch die Philosophie gewinnen!‘“, sondern dass er in einem leicht satirischen Stil die Grenzen ihrer Fähigkeit, dies zu tun, auslotet, eine Auslotung, die den wahren Wert der Disziplin eher voraussetzt als in Frage stellt. In diesem Zusammenhang betrachtet TF Curley die Form des Trostes als Hinweis auf den antiken Antagonismus zwischen Poesie und Philosophie, wobei Boethius weder versucht, das eine dem anderen vorzuziehen, noch beide zugunsten des Kreuzes abzulehnen, sondern sie miteinander zu versöhnen. Die Bedeutung des Christentums für das Werk wie auch für Boethius’ Leben ist umstritten: Zentrale Abschnitte des Textes handeln von Gott, dem „Göttlichen“ und der „Vorsehung“, aber scheinbar nur im Sinne der griechischen philosophischen Tradition; der Dialog geht weiter, ohne mit einem Mal den katholischen Glauben zu erwähnen, in dem Boethius aufwuchs, oder seine offensichtliche Überzeugung als Erwachsener.

Trotzdem wurde das Werk im Mittelalter eindeutig christlich interpretiert, und fast acht Jahrhunderte nach seiner Entstehung bezeichnete Dante Boethius in der Göttlichen Komödie als „die heilige Seele, die die trügerische Welt / dem offenbart, der aufmerksam zuhört“. Anders als Boethius’ theologische Traktate und logische Kommentare erfreute sich „Trost“ jahrhundertelang großer Beliebtheit und wurde oft als Bestseller seiner Zeit bezeichnet. Die Beliebtheit des Werks wird auch durch seine Übersetzungsgeschichte belegt, da es von König Alfred, Königin Elisabeth I. und Chaucer ins Englische übersetzt wurde.

Seine Popularität hat mit der Säkularisierung des Westens nachgelassen, doch „Der Trost der Philosophie“ ist auch heute noch interessant, da es bleibende Fragen aufwirft, etwa nach dem Wesen wahren Glücks, der richtigen Einstellung zum Leiden, der rationalen Ordnung des Universums, dem Verhältnis von Poesie und Philosophie und den Grenzen der Philosophie selbst. Gibbon wird oft mit der Einschätzung zitiert, es sei „ein goldenes Buch, das der Muße eines Platon oder Tully nicht unwürdig sei“, was im Einklang mit der neueren Einschätzung des Historikers H. M.

Barrett steht, dass „in [Boethius’] letztem Buch eine gewisse zeitlose Qualität liegt, die es davor bewahren wird, jemals zu veralten“.

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